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風景から

人は風土の産物である。

蘇州のぬれた庭園は人を情緒に沈ませ、ロサンゼルスの乾いた街角は、人からポエジーを蒸散させてしまう。ニューヨークの強引な車道は人を合理化し、香港の街路で人は複雑化される。

そんな中で、わたしは東京を歩いている。

歩くたびに風景は伸び縮みし、わたしを包んで動いていく。学者が本と紙に包まれながら思考を深めるというのなら、風景という紙にもまた、そのような作用があるといっても差し支えないだろう。

わたしは東京という皴の寄った紙をたどりながら、思いを深めていく。

思いは折れ曲がり、七曲がり、一様には収束しない。かつてサンフランシスコで思索を広げたときには、思いは常に直線的で、結論を要求されたものだった。。。誰に?街路に。

街路が直線的で、短絡的であるときには、そこを歩く人はストレートな思考を無意識に身に付ける。アメリカ人が直情的であるのは、その風土の賜物である。

あのサンフランシスコの街路は、山の周りをゆっくり上るなんて迂闊なまねはせず、ただひたすらまっ直ぐに山を切り開いていた。あの信仰にも似たひたむきさこそが、アメリカの原精神である。

翻って東京の街路は曲がりくねり、そのなかで考えは屈折・反射を繰り返すしながら、次第に熟成していく。


また複雑な路地は、人と風景の境目をあいまいにしてしまう。風景を見ていたはずなのが、風景に見られ、ついには風景の一部となってしまう。

夜ともなれば、わたしは風景に溶け込み、街という意識体の一部となってしまう。そう、わたしはかつて、街だったのだ、と心だか街だかは理解している。

ともすれば神秘主義に傾いてしまう妖しい傾斜を、それでも跳ね除けもせずに漂っていく。そのなかでわたしの感覚は広がり、不思議な鋭敏さを備えていく。

おそらく、古代人が狩りをするという心性は、このようなものだったのかもしれない。あるいは、能舞台にたつ、という行為はそのようなものなのかもしれない。

それはあなたとわたし、が切り裂かれた近代以前の交渉方法であり、肉体を極限まで開いた言語だったのだと、おもわれる。

そのような古いやり方に、光を当てたのが現象学者たちである。彼らは存在とは意識と環境が織り成す音楽だと看破。なかんずくブーバーは世界とは、意識が世界に問いかけることで成り立つものだと捉えた。

それはたとえば、王陽明が竹と対話し、それと一体化しようとした逸話を思い起こさせる。そこには一体化と問いかけという違いはあるが、「世界を自己と同等なものと認識し、対話を行う」ことで、自分と世界との関係を捉えなおすという智慧は共通している。

対話先が神であったり、竹であったり、死であったりするが、原理は似通っている。


そのような対話を通して、わたしたちは街とそれぞれ秘められた繋がりをもつようになり、街の時空間的な広がりをも共有することになる。

ここから「歴史」と「地理」が具体的な意味をもつようになり、ここから「国」という共同体がはじまる。

ただそれは、ひとを同一民族的な直線に回帰させてしまう危険性をも、多分にもつ。街に文化的多様性が必要とされる所以である。

たとえば渋谷には一つの外交官の家があった。外交官は韓国を振り出しに、欧米各国を歴任し、日本に帰る暇もないほどだったが、定年も近づいて家を建てることにした。

設計は白人の建築家に任せたのだが、その建築家は立教大学の校長であり、もともとはセントルイス出身の教会員であった。

完成した家では、各国の外交官を招いてのパーティが開催され、戦争のさなかには辛くも爆撃をまぬがれ、やがて主が死去したのちには、市に寄贈されて記念館となった。

このようにたった一軒の家にも日本とアメリカが交差し、韓国やセントルイスの物語が錯綜する万華鏡、あるいは戦争やパーティといった協奏曲のような舞台が内包されてある。

それこそが人間という複雑性の具現化であり、それを識るということは、あたかも構図や細部に複雑な意志がこめられた、水墨画を鑑賞するようなものと分かるのである。

そこに至ってわたしは街をあるくと言う行為が、自分の複雑性を、街の複雑性に照らし合わせながら深めていく行為だということに気づく。その意味で風土(風景)は、ひとを作るのだと、悟るのである。

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